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Edgar Montiel
Fuente: http://www.mondialisations.org
14-03-2005

Una oposición que ha devenido clásica en las discusiones éticas y políticas contemporáneas es la que opone una visión comunitarista a una visión universalista. Sin entrar en detalles, podemos decir que la visión comunitarista excluiría las diferentes posiciones universalistas, pues en principio los valores de una determinada comunidad no son comparables a los de otra(1). Algo más, al no ser comparables los únicos medios de legitimación con los que cuenta una comunidad brotan de ella misma, es decir, de sus historia y su geografía Ejemplo de esto son las costumbres, tradiciones, usos y formas de vida que determinan el comportamiento de los miembros de una comunidad, así como su interacción con la naturaleza.

El antagonismo entre comunitaristas y universalistas es insostenible actualmente. Frente a un mundo agobiado por problemas de escala planetaria es poco consistente seguir sosteniendo la primacia de una de estas concepciones frente a la otra. Los actuales problemas ecológicos, los cuales pueden ser determinantes para nuestra sobrevivencia como especie, hace que adoptemos un punto de vista de armonización entre los valores y tradiciones que emanan de las diferentes comunidades y los principios universalistas de salvaguarda y de protección a escala planetaria del medio ambiente y la biodiversidad. Por ejemplo, la emisión sin control del monóxido de carbono, la destrucción de grandes reservas naturales, el uso indiscriminado de materiales tóxicos, todo ello producto de una visión productivista del desarrollo basada en el continuo avance de la explotación y dominio técnico de la naturaleza por parte del hombre, nos conduce a un planteamiento global de los problemas medioambientales que tenga como sustento el desarrollo sostenido, es decir un desarrollo que responda a las necesidades del presente sin comprometer las capacidades de las generaciones futuras. Antes de pasar al desarrollo de esta idea, veamos las raices del dominio técnico de la naturaleza, como fenómeno mismo de la modernidad.


El dominio de la naturaleza como programa de la modernidad

A menudo, una frase puede sintentizar el pensamiento de un autor o el espíritu de una época. Se podría resumir el pensamiento idealista de Hegel diciendo que ‘todo lo racional es real y todo lo real es racional’. Sin embargo, en el caso de Descartes, además de su ‘cogito, ergo sum’, de su ‘pienso, luego existo’, signo de los nuevos tiempos de subjetividad, surge como expresión complementaria su aserción, “el hombre será como ‘amo y poseedor de la naturaleza’”, profecía acerca de la instalación de la técnica en el mundo. En efecto, a partir de la separación de la realidad en dos sustancias, aquella que piensa (el hombre), y aquella que no piensa (todo objeto que presente una extensión espacial), se crea una nueva forma de concebir la realidad. La superioridad del ser humano se basa en que él, a diferencia de otros seres, es capaz de pensar, es decir de imaginar, de saber, de ser libre. Los demás seres, que conforman esa totalidad llamada naturaleza, pasan a ser objetos de su dominio pues son “ontológicamente inferiores”. Descartes no hace más que profetizar los tiempos que han de venir, los cuales serán más técnicos que el suyo. Con el paso del tiempo, la capacidad del ser humano de intervenir sobre el mundo natural se ha incrementado de manera exponencial con el progreso de la técnica. No hay prácticamente comunidades que no se vean afectadas por lo que hace el hombre en otras latitudes. Su influencia ha pasado de un nivel local a un nivel global. En suma, el cartesianismo - encarnado hoy en los abanderados del mercado global- es pues planetario, es pragmático y dominador.

Surge entonces la pregunta: ¿es posible de algún modo controlar la técnica para el beneficio del Hombre? La respuesta quizás está íntimamente ligada a la posibilidad de armonizar los valores y tradiciones que emanan de las diferentes comunidades, -tradiciones y valores que nos han sido heredados de una época en la cual el hombre vivía en un diálogo respetuoso con el mundo natural- y los principios universalistas de salvaguarda y de protección a escala planetaria de la naturaleza. Sólo mediante la búsquedad de un diálogo real de saberes, es decir un diálogo entre el conocimiento ancestral y la ciencia occidental, puede el hombre, desarraigado de la tierra por el avance inexorable de la técnica, crear soluciones a los nuevos desafios de uso y conservación de la naturaleza. Este intento de armonización entre técnica y conocimiento heredado, entre valores emanados de la comunidad y principios universalistas de salvaguarda del medio ambiente, están sintetizados en la noción de desarrollo durable.


Reconciliar el Hombre con la Naturaleza y el Tiempo

Es frecuente confundir crecimiento económico con desarrollo. Una región del planeta puede presentar un fuerte crecimiento económico, pero este crecimiento puede engendrar numerosos problemas como la destrucción del contexto natural o un incremento de la desigualdad en vastos sectores de la población. Es por esto que nuestra noción de desarrollo considera no sólo el incremento de indicadores cuantitativos de la economía (lo cual haría equivalente este término a un mero crecimiento económico), sino también en su impacto social, reflejado necesariamente en una mejora de la calidad de vida de la población. Además, una condición básica para el desarrollo es que éste debe ser durable, es decir, caracterizado por una dinámica que responda a las necesidades del presente sin comprometer las capacidades de las generaciones futuras. La noción de desarrollo durable puede ser resumida en cuatro imperativos. Una discusión acerca de cuál de los cuatro imperativos es más importante nos conduciría a una aporía sin solución. Es necesario por consiguiente intentar reconciliarlos, sin que ello implique la anulación o disminución de uno de ellos frente a los otros. Los imperativos para un desarrollo durable pueden ser resumidos de la siguiente forma :

a. El imperativo ecológico de preservación de la biodiversidad y de vivir dentro de las posibilidades biofísicas que nos ofrece nuestro planeta. Esto último quiere decir que debemos considerar que vivimos en un mundo cuyos recursos biológicos no son inagotables o regenerables de forma espontánea.
b. El imperativo social de garantizar el desarrollo de sistemas de gobierno que puedan, de forma efectiva, fomentar la cohesión de los pueblos y gobernar en consecuencia con un saber holístico, es decir, donde las decisiones políticas tengan en cuenta el conjunto de la realidad Es el principio de gobernar es saber.
c. El imperativo económico de garantizar a escala planetaria la reproducción permanente de la base material para la vida del Hombre y en especial su sustento alimenticio.
d. El imperativo cultural de preservación y renovación del patrimonio tangible e intangible, de los saberes acumulados, de la identidad y la diversidad culturales(2).

Los cuatro principios antes mencionados, que constituyen cuatro desafíos cruciales, se interpelan entre sí. Si no satisfacemos el imperativo económico, no podríamos satisfacer las necesidades básicas de gran parte de la población, si no seguimos el imperativo ecológico corremos el riesgo de destruir los sistemas de vida necesarios para nuestra supervivencia, sin el imperativo social y cultural el ser humano no tendría una guía suficiente para conducirse en la vida en lo individual y colectivo. Un crecimiento equitativo y armónico de los recursos ecológicos, económicos, sociales y culturales que posee una determinada comunidad es fundamental para la puesta en marcha de un desarrollo realmente duradero.

Es interesante ver también cómo, a escala planetaria, existe una toma de conciencia de que “vivir en un medio ambiente equilibrado y respetuoso de la salud” es un derecho inalienable del ser humano, derecho que se inserta hoy en la propia gobernabilidad política de un pueblo. Un ejemplo de esto, es la aprobación de la Carta del Medio Ambiente propuesta por el presidente francés, el 28 de febrero de este año. Por primera vez, se ha incorporado a la constitución política de una nación una serie de principios de protección del medio ambiente. De esta manera, Francia ha dado un paso importante en la gestión política del contexto natural como un bien público global, y como contribución a la gobernancia global en la medida que estos fenómenos trascienden las fronteras físicas de los países y requieren de una acción conjunta interestatal. En esta Carta, se estipulan puntos de avanzada como el principio de precaución, el cual puede ser visto como una referencia en la busqueda de un equilibrio entre el empleo de la tecnología y la preservación de los espacios naturales. Es así como en el artículo 5 de la Carta del Medio Ambiente podemos leer lo siguiente:

Ante la realización de un perjuicio que podría afectar de manera grave e irreversible el medio ambiente, aún siendo éste incierto por el estado de conocimiento científico, las autoridades públicas deben permanecer vigilantes de modo que pongan en práctica, aplicando el principio de precaución y en los campos de su competencia, procedimientos de evaluación de riesgos así como la adopción de medidas de previsión proporcionales, a fin de evitar la realización del perjuicio.

La aplicación del principio de precaución en contextos como la Comunidad Andina podría ser útil, por ejemplo, para la evaluación previsora en casos de posible riesgo de contaminación ‘grave e irreversible’ de los recursos hídricos de un ecosistema por parte de una empresa minera, caso lamentablemente frecuente en nuestros países, o el impacto ecológico que puede causar la introducción de nuevas especies de plantas o animales a los ecosistemas de la Región.


El imperativo ecológico y la posibilidad de un Nuevo Mundo

Podemos recurrir al informe internacional The World Ahead: Our Future in the Making, publicado en español con el título Un Nuevo Mundo, como guía para nuestro estudio del imperativo ecológico de preservación de la biodiversidad, de manera que pueda ser enlazado con facilidad con los otros imperativos. Entre las recomendaciones dadas en este informe, hay cuatro que es necesario destacar pues dejan notar con claridad la unión entre la preservación del medio ambiente y de la biodiversidad y el desarrollo durable :

1. Favorecer el mantenimiento de grandes reservas genéticas, in situ y ex situ, no sólo para los cultivos importantes, sino también para la conservación de numerosas especies vegetales y animales aparentemente no rentables.
2. Reunión y difusión de los saberes tradicionales relativos a las especies cultivadas y los usos agrícolas, alimentarios y medicinales de las diferentes culturas del mundo.
3. Establecer una moratoria sobre la patentabilidad del patrimonio genético.
4. Impartir formación en torno a las exigencias de la agricultura moderna, que complemente en el medio rural la educación básica, a fin de asegurar la continuidad de la revolución verde y la iniciación a las biotecnologías(3).

Las recomendaciones dadas por el informe Un Nuevo Mundo pueden ser relevantes para el desarrollo de estrategias coherentes en cuanto al medio ambiente y la biodiversidad. En lo que sigue, se dará algunas pistas de cómo cada una de estas recomendaciones podrían llevarse a cabo en nuestro espacio y tiempo vitales.


Desarrollo durable y gestión comunitaria

Para que el desarrollo durable sea viable a nivel de la preservación de los grandes equilibrios naturales, es prioritario proponer su conservación basada en la intervención de comunidades nativas (las siglas en inglés son CBC, community-based conservation). Las comunidades locales, en especial aquellas que poseen una tradición ancestral en el uso de los recursos en una determinada area, tienen un conocimiento profundo y comprobado en los diferentes hábitats y ecosistemas naturales, cuya experiencia resulta indispensable para la conservación de éstos. La experiencia demuestra que la conservación basada en la intervención de comunidades nativas pueden ser económicamente rentable(4). Además, el fomento de este tipo de conservación involucra a la población en actividades que puedan impedir la tala indiscriminada o la caza furtiva , y por otra parte, su participación en actividades regenerativas y de conservación. Un ejemplo de esto son las estrategias indígenas del uso del bosque en la Amazonía, descritas por Carlos A. Rodríguez y Clara Vander Hammen en su artículo Biodiversidad y manejo sustentable del bosque tropical: “los recursos del bosque deben conservarse como tal para que haya siempre comida para todos los seres que lo habitan y no sólo los seres humanos. Es necesario rescatar los modelos indígenas de manejo de los sistemas agricolas, de manejo de los peces y en general los relacionados con el manejo de animales de la selva los cuales han demostrado durante centenares y miles de años su aplicabilidad y éxito”(5). Es poco realista asumir que la conservación de la naturaleza por el sistema de reservas o santuarios, sólo es posible por medio de la exclusión de actividades humanas o de grupos de población residentes en estos sistemas. En la mayor parte de veces las reservas naturales están en zonas ocupadas por comunidades indígenas. Un ejemplo de esto son las numerosas comunidades indígenas de la selva amazónica. En el caso peruano, no menos de 42 grupos aborígenes subsisten en base a la oferta natural que les brinda la extracción de productos naturales de los ecosistemas amazónicos. De acuerdo al Instituto Nacional de Estadística del Perú (INEI), en la selva amazónica peruana se extrae al año un promedio de 30 mil toneladas de pescado y se benefician unas 7 mil toneladas de carne de monte o carne silvestre, lo que representa una cantidad cinco veces superior a la producción ganadera amazónica del país. Otro tanto sucede con la pesca artesanal, heredada de culturas milenarias como la Mochica o Paracas, la cual representa una de las fuentes alimenticias y económicas más importantes para este tipo de comunidades.


Biodiversidad: recurso estratégico del siglo XXI

Nuestra región es una potencia a nivel mundial en recursos genéticos. El área andina cuenta con 25% de la biodiversidad del planeta. Esto ha sido confirmado por los expertos internacionales(6). La megadiversidad producida por los múltiples climas y pisos ecológicos con que cuentan nuestros países alcanza no sólo la flora y la fauna terrestre sino también la biodiversidad del mar(7). Es necesario por tanto una estrategia–científica, económica y política- coherente y de largo plazo que involucre a los diferentes países de la región afin de resguardar este inmenso capital genético. Una experiencia que puede servir de modelo para la región es Brasil, que posee un marco legal definido para la defensa de su vasta biodiversidad(8). De esta manera, se han creado organismos oficiales encargados de administrar los recursos genéticos. Si una determinada empresa desea hacer uso de los componentes genéticos de una especie, debe pedir una licencia de acceso a la transferencia de patrimonio genético.

Respecto al mundo andino, la clara ventaja competitiva frente a otras regiones, representada por su megabiodiversidad, corre el riesgo de ser aprovechada por terceros, si las autoridades no se deciden a formular un marco legal riguroso afin de proteger la biodiversidad, los componentes genéticos de la misma, así como el saber tradicional acumulado en cuanto al manejo de las diversas variedades de la flora y fauna. Es necesario concebir la biodiversidad como un factor estratégico de desarrollo económico, además de un excepcional recurso patrimonial heredado. En este sentido, una experiencia exitosa es el mundialmente conocido Centro Internacional de la Papa, fundado en 1971. Gracias a él y a hombres con visión como el ingeniero Carlos Ochoa, la comunidad andina cuenta ahora con el banco genético de papa más grande del mundo(9). De esta manera, se logró clasificar más de 12 mil muestras de papas nativas cultivadas, agrupadas en once especies así como 1700 colecciones de papas silvestres. Además se estudia otras especies domésticas o silvestres originarias de la región como la oca, la mashua, la maca o el yacón. Es necesario notar que el CIP lleva a cabo también una política coherente de protección del germoplasma preservado. La preservación del germoplasma es vital, pues la desaparición de las distintas variedades de una misma planta debido a procesos de deforestación, sequía, mal manejo de los recursos hídricos, etc. llevaría a un empobrecimiento de la misma y a la imposibilidad de crear, a partir de los cromosomas de las variedades primitivas, nuevas variedades que sean resistentes –por ejemplo- a las pestes y a las enfermedades. Es prioritario por tanto la creación de centros de investigación semejantes a fin de preservar la riqueza genética de otros tipos de plantas nativas.


Saber tradicional y biodiversidad

Persiste aún cierta visión ingenua de la naturaleza. Se cree, por ejemplo que las diferentes variedades comestibles de la papa han existido desde siempre tal como hoy los conocemos, sin sufrir ninguna modificación por parte del Hombre. Lo cierto es que este es el producto de miles de años de selección y de domesticación que comenzó en los albores del neolítico. Un ejemplo ostensible del uso del saber tradicional en la domesticación de la flora son las más de 155 especies de plantas nativas domésticas cultivadas durante la época prehispánica en el area andina. Plantas cultivadas a lo largo del mundo desde el siglo XVI, como la papa, el maíz, el camote, el fríjol, el pallar, el zapallo y el tomate constituyen aportes de los Andes a la humanidad. Los numerosos grupos aborígenes y comunidades de la Amazonía, de la costa, y de los Andes conocen el uso de más de 4 mil 500 plantas nativas. Son numerosas las comunidades originarias que han herederado patrones alimenticios, medicinales, económicos, con actividades artesanales e industriales, que dependen de la extracción de productos naturales de los ecosistemas. Hasta hace un par de siglos la dieta alimenticia del ser humano estaba compuesta de más de trescientas variedades de plantas. Ahora no comemos más de una docena, y nos hemos atiborrado de productos procesados y conservas. De esta manera, el patrimonio genético de la biodiversidad agricola ha ido disminuyendo rápidamente. Según la FAO, desde 1900, ha desaparecido el 75% de la diversidad genética de los cultivos agrícolas.

El declive en la biodiversidad agrícola se explica por diversas razones: sistema de explotación industrial agricola basada en la gran extensión de monocultivos, el uso indiscriminado de la biotecnología que hace ‘más rentables’ ciertos cultivos en desmedro de otros, el cambio de hábitos alimenticios ligados a cambios de paradigmas culturales o económicos. Otro tanto sucede con el auge de la ahora llamada “medicina tradicional”, que ha sido la medicina de siempre, y que en América nos ha dado recursos para poder curarnos. El saber medicinal eficaz, acumulado por curanderos y chamanes durante siglos, puede perderse hoy por los embates de una medicina basada en el rendimiento económico que pretende, en el nombre de la “medicina suave” la explotación intensiva y desordenada de plantas.

Estos hechos dejan clara la necesidad de crear un Programa Andino de Centros de Preservación tanto del material genético como del saber acumulado por los pueblos andinos durante siglos. Además, es menester fomentar la creación de bancos de germoplasma de las especies endémicas de la región, así como establecer el derecho que tienen las diversas comunidades originarias sobre las mismas. Una política realmente efectiva en cuanto al uso de la biodiversidad es aquella que se centra en el registro a nivel nacional de las características genéticas de una especie de planta, verdadero objetivo de los ‘biopiratas’. Esta propuesta podría ser considerada como una primera medida para mantener bajo soberanía los inmensos recursos biológicos y genéticos con que cuenta la región así como el uso derivado de estos. La segunda es poner esta biodiversidad biológica en función de objetivos de desarrollo económico, social y de salud, y darle, para su acceso al mercado mundial, todo el valor agregado local posible, gracias al conocimiento, la ciencia y la técnica.

Para concluir, vale recordar el artículo primero de la Declaración universal de la Unesco sobre la diversidad cultural donde se establece un paralelismo pertinente entre la diversidad biológica y la diversidad cultural. Al ser fuente de intercambio, de innovación y de creatividad, la diversidad cultural es, para el género humano, tan necesaria como la diversidad biológica para los organismos vivos. El ser humano tiene la obligación de preservar ambas diversidades, pues constituyen su patrimonio común, el cual debe ser reconocido y consolidado en beneficio de las generaciones presentes y futuras.



(1)En el capítulo « El retroceso del universalismo », del libro Après l’empire, Emmanuel Todd recuerda el móvil esencial del universalismo : « Una de las fuerzas esenciales de los imperios, principio a la vez de dinamismo y de estabilidad, es el universalismo, la capacidad de tratar de manera igualitaria hombres y pueblos. Una tal actitud permite la extensión contínua del sistema de poder, por la integración al núcleo central de los pueblos y de los indiduos conquistados ». Editions Gallimard, Paris, 2004.
(2)La noción de reconciliación de imperativos como parte de un desarrollo sostenido se encuentra en el artículo de Ann Dale: Biodiversity and sustainable development. En Our Fragile World, M.K.Tolba (editor), Eolss y Ediciones Unesco, Oxford 2001. A los tres mencionados por la autora, hemos agregado un cuarto : el imperativo de preservación y renovación del patrimonio tangible e intangible, propuesto por la UNESCO en la cumbre de Johannesburgo (septiembre de 2002). Ver Cultural Diversity and Biodiversity for sustainable Development UNESCO/UNEP, january 2003.
(3)Mayor Zaragoza, F, Bindé, J. et alii. Un Nuevo Mundo. Círculo de Lectores y Ediciones Unesco. Barcelona 2000.
(4)Kothari, A (editor).Communities and conservation : natural resouce management in South and Central Asia. Sage Publications y Ediciones Unesco. Londres 1998.
(5)Restrepo, R (compilador). El vuelo de la serpiente. Siglo del Hombre y Ediciones Unesco. Bogotá 2000.
(6)Esta cifra es proporcionada por el Comité Andino de Autoridades Ambientales (CAAAM)
(7)Una muestra es el aceite de hígado de pescado de anchovetas y sardinas, conocido como Omega 3, proveniente de los mares de la costa andina, con propiedades curativas y preventivas para los ataques del corazón y las isquemias así como rico en moléculas anticancerógenas.
(8)El plan « Amazonia sostenible » busca conciliar bajo un marco legal la conservación de la selva y el desarrollo económico. La ausencia de una legislación adecuada permitió, entre 1970 y 2004, la desaparición de 670 000 km² de los 3 680 000 km² de selva amazónica con la que cuenta Brasil.
(9)En él se guardan más de 1500 muestras de aproximadamente cien especies silvestres recolectadas en ocho países de América Latina.

Partido Nacionalista Peruano